今天翻到的論語章句位於論語這本書的位置很前面,在學而篇裡,「子曰:君子不重則不威學而不固主忠信無友不如己者過則勿憚改」故意不放標點,因為我個人覺得過去老師教的〈或說絕大部份的論語注釋書籍〉的標點有問題。先來看看一般是如何標點和解釋這段:
子曰:君子不重則不威,學則不固,主忠信,毋友不如己者,過則勿憚改。
孔子說:一個在上位的君子,如果不穩重,就不會有威儀,他所學的也就不切實際,任何人做人做事,都必須要以忠誠信實為主,不要結交不如自己的朋友,有了錯誤,須有不怕煩難的精神去改正。
有個林先生近年來很積極的在新譯四書,也很自豪自己的解釋和過去的解釋不太一樣,而他對這一段的解釋為--孔子說:「如果在學習任何事務或做學問時不紮實,做人不自重自愛,舉止輕浮;或者,學習綱常倫理不深入,不要求自己卻要求他人,那麼,別人是不會尊重我們的。我們講信用,對人真心,不虛偽。結交的朋友都比我有德性;我願意接受他人的諫言,改進自己的過錯。」
而這兩種解釋其實都有問題,因為他們段句的標點位置我個人覺得很有商榷的必要。
我們都知道,孔老夫子對於「君子」的要求是很高的,在他的觀念裡,一個已經堪稱君子的人已經具備了某程度的德性與修養。所以孔子如果提起了「君子」,就絕對不會是指那種不穩重、不自重自愛的人,所以這兩種解釋一開始就和孔子的思維分道揚鑣了。
而我給這句話的標點應該是「子曰:君子不重則、不威,學而不固,主忠信;無友不如己者,過則勿憚改。」
解釋應該是:
孔子說:一個君子行為處事不會有多重的標準,使人信服他是因為他的德行而不是用威嚇的方式,做學問不會侷限在狹小的範圍裡不知變通,只要是合乎忠、信的原則,就是君子學習的對象;君子也不會和理念不同的人交朋友,而有了過錯也會勇於改過遷善。
「重則」:多重的原則
「威」:威嚇的手段
「固」:固定不變的
孔子曾經說過:「三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之...」這所謂的三人之中有好的,也有不好的,能知道對方不好之處,也就是知道對方比不上自己的地方在哪裡,可見他並沒有主張只能和比自己強的人交朋友,因此文中的「不如己者」不能解釋成「不如自己」或「比自己德行好」,而應該解釋成「和自己抱持的理念不同者」,「無友不如己者」也就是孔子說的「道不同,不相為謀」了。
看論語之中孔子在講「君子」的時候,都是告訴人家「君子是什麼樣的人」,而不是「君子該怎樣怎樣」,而孔子讀易經讀得透徹,很多的時候他的主張是人必須把握原則但是活學活用,與時俱進啊!
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