道，不是用求的

手邊的道德經第六十二章，我有放一個書籤，這章是我覺得很有趣的一章：「道者萬物之奧善人之寶不善人之所保美言可以市尊行可以加人人之不善何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道古之所以貴此道者何不曰以求得有罪以免邪故為天下貴」

我故意不加標點句讀，因為這篇各家各家的句讀都不同，但是一開頭大家都是這樣分斷點的：「道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。」一般的解釋是「道是大地間萬物最高的奧秘，包容一切萬象，也是善人之寶，因為善人本身就有道。但是不善的人或壞人，也不能離開道，因為道是使壞人能得到救助的。」這又是南懷瑾的奇怪解釋，貧道也不能說他的解釋是錯的，畢竟他是從佛學的觀點來看道家的經典，觀念會偏差些而已，好比有人用養狗的方式去養貓一樣，不是不可以，只是怪怪的。

這句話的意思其實是：「『道』是萬事萬象的根本，瞭解『道』的人就會很重視，而不瞭解『道』的人，也會因為『道』的範圍太大，而把『道』曲解之後，再拿『道』來當做保護自己，或是解釋自己行為的理由。例如俗話說『盜亦有道』，其實盜怎麼還會有道呢？這就是把『道』拿來正當化自己不當行為的一個代表了！」

道德經一開頭就有說「道可道，非常道」，意思並不只是說「『道』是無法說清楚的，能說清楚的就不是『道』」，而是告訴我們「可以說清楚的『道』其實是有的，只不過可以說清楚的『道』是比較有範圍的、有時間性的，而不是恆久不變的，這種會因為時空的變化而存廢的『道』，不能稱為『常道』。而恆久不變的『道』，其實簡單到不必說也能明白，就是『自然規律』罷了，而這也就是『常道』。」

你看，老子隨後就講了「美言可以市、尊行可以加；人人之不善，何棄之有」--「人們總是互相講一些好聽的場面話，互相比較誰的行為比較高尚、比較會得到其他人的讚賞，許多人都沒有真正的去以『道』的精神在做人，可是大自然還是一樣的運行，不會用偏差的態度和方式去對待所有的人。」

所以最後這句：「古之所以貴此道者何？不曰以求得、有罪以免邪？故為天下貴！」就很清楚了，告訴我們「道」不是用求的，而是一直存在著，只要瞭解、體會之後去身體力行就可以了，不必裝神弄鬼的去求，而如果我們有做錯事，也要自己好好的面對承擔，要自己去負責任，「道」是無私的、不主宰人的，所以「天地不仁，以萬物為芻狗」，「仁」是我們用對待自己的方式去對待別人，所以「仁」其實在程度上還是有私心、有差別的，而「道」不會這樣，「道」把天地間所有的事物都視為像小草、小動物一般的呵護（有些人把「芻狗」解釋成「用草紮成，拿來獻祭用的狗」，其實「狗」的本義是還沒長大的犬，那時但是到了老子死後兩三百年後左右，的確是有人把草結成狗拿來當祭品之一了）。

…..糟糕....貧道怎麼講這麼正法的東西，貧道的願望是想要成為台灣第一神棍啊！！